フィリピンのマルチリンガル教育の優れた点と、その落とし穴

 フィリピンは、１００以上の言語がありますが、「母語ベースのマルチリンガル教育（MTB-MLE）」という、世界でも先進的な初等教育ポリシーを持っています。これは優れているが、実は落とし穴もあります。

この政策の背景には、試しに英語やフィリピノ語ではなく各地の子どもたちが家で話している言語で教えてみたら、算数などの教科の成績が上がったというデータがあります。当たり前といえば当たり前の話です。それで、政府が２０ぐらいの言語をピックアップして、教材を作り、小学校の最初の２，３年ぐらいをそれで教えられるようにしています。これによって、学習の効果が実際にアップしています。その後は、段階的にフィリピノ語へ、そして英語へとシフトしていきます。これは世界でも稀に見る進歩的な政策です。

あまり語られませんが、実は、この政策には落とし穴もあります。政府が選んだ２０の言語以外の言語を母語とする子どもたちとその先生方は、これまでにも増して多くの言語を学ばなければならないことになり、負担が逆に増えてしまいます。また、それまで標準変種がなかった言語でも、教科書を作るために、どこかの方言をピックアップする必要があります。それ以外の方言を話す子どもと先生たちは、「こんなの俺たちの〇〇語じゃない；直接フィリピノ語（ひいては英語）を学んだほうがまだ楽だ」となってしまいます。

じゃあ、解決策は？全部の言語と方言で教材を作れば、といっても、それには滅法お金がかかります。というか、不可能ですよね。フィリピンは潤沢な教育予算で知られる国々の一つではありません。（ところで、今、ほぼ単一言語となっている国でも、過去には当局が高圧的手段でその主要言語を強制し、もしくは人々が主体的にその言語にシフトし、その他の言語たちが消滅に追い込まれたという歴史があります。）

そもそも、インフラや教員養成がちゃんとしていれば、媒介言語はあまり関係ないという考えもできます。例えばシンガポールは、家で何語を喋っているかに関係なく、全員が初等教育から英語のみで学ぶことが強制される、一見無茶とも思える制度です。それにもかかわらず、学力は世界一の部類に入る高さです。インフラと教員養成がちゃんとしているからです。（そういうのを整備するお金があった、ということでしょう。）

となると、言語環境主義のように、「多様性万々歳」なのか、もしくは、やはり日本や韓国みたいに、ほぼ全員にとって家で喋る言語と、学校で授業を教わる言語と、パソコンのOSと、本屋で暇つぶしに立ち読みする雑誌の言語が一致している（を一致させる）方が理想的なのか、という哲学問答になってきます。

言語復興などに積極的な先生方は、自分のグループの言語を持つことはポジティブなアイデンティティにつながるので、たとえ自分の方言と違っても、学校で教えることに決められた変種を受け入れるべきだ、と言っています。私は、それでは上から強制された国家語や地域共通語を教授媒介として受け入れるのと、規模が違うだけで本質的には同じじゃないか、と思います。私はこれを、「マトリョーシカ問題」と呼んでいます。

具体的に言うと、こういうことです：パナイ島のある村の小学校の先生が、「現地で喋っているヒリガイノン語とは違う、バコロド市で使っているヒリガイノン語で書かれた教科書を作ってやったから使ってくれ」、と言われれるのと、「国語はフィリピノ語なんだから、北はバタン諸島から南はミンダナオまで、全国で使われているのと同じフィリピノ語で書かれた教科書を使うように。問答無用！」と言われるのは、規模は違っても、本質的には同じことなんじゃないか。

グループ同士の違いのほうが個人間の違いより大きく、異なるグループ同士は利害が衝突している、という考えに基づいた政策の下では、結局、村の先生と子どもたちの負担が増えることになります。「君たちは〇〇語を話す〇〇人である」というのが、上から押し付けられるのには変わりません。また、本人や親が、「いや、将来的に有利だからフィリピノ語（英語）話者のコミュニティにシフトしていきたい」と思っても、簡単には認められないことになります。これは、世界中のマイノリティ言語復興運動が直面しうるジレンマであると言えるでしょう。（主要言語へのシフトがすでに完了し、マイノリティ言語が生活言語として復興する望みはもうないが、文化尊重の象徴的ジェスチャーとしてその教育が行われているところでは、この限りではありません。）

When your language is an unfamiliar tongue

This article discusses the sense of alienation people feel when the standard version of the non-dominant language officially promoted and used in mainstream media differs from one's own dialect. The feeling must be all the stronger if you have fought hard and long for the promotion of your language. 

In order for a language to be promoted and institutionalized, one of the dialects has to be “arbitrarily” selected and codified. That dialect happens to be Tâi-oân Iu-sè-khiuⁿ at the moment and used to be Tōa-tiū-tiâⁿ-khiuⁿ during the Japanese period.

When this happens, there will always be some who will feel alienated because the variety being promoted differs from one’s own.

This problem is more acutely felt in places like Mindanao, where teachers are having to teach in a different dialect of their own language under the mother-tongue-based bilingual education program. This has a potential danger of accelerating language shift, because people may opt for the regional lingua franca or national language rather than having to deal with the so-called “own language” which differs from their own natural speech.

An inevitable consequence of applying monolingual assumptions to multilingual societies

This interesting article points out that Manobo languages in Mindanao are being lost to Cebuano, not to English or even Tagalog. It reports that people prefer to read the Bible in Cebuano and find the versions in their own languages "too difficult to read." It then challenges the age-old and mainly protestant claim that the Biblical messages are best conveyed in one's mother tongue.

Well, I would say such assumption derives from the linguistic nationalism arguments dating back to the Europe of Luther and Herder that needed to promote monolingualism. It fails to take into account the fact that Filipinos always code-mix and that one's primary language shifts over time and from domain to domain. That's why bible translations in a "pure" form of vernaculars are not so popular except in well-established ones like Tagalog, Cebuano and Ilocano. They sound "unnatural" with so many lengthy and unfamiliar words! They don't resemble the code-mixed form of the language they use in their everyday  lives!

Likewise, it's little wonder that some people prefer to read the Bible in English rather than in their own language. For me personally, too, colloquial translations like the Good News Bible (Today's English Translation) is far more readable than the predominant one in my language (New Interconfessional Version) which used formal register. Thanks to the GNB, my elementary-school-age daughters have access to the word of God. They will have to wait until at least after high school to have access to the formal register and unfamiliar kanjis in the Japanese bible. 

金門島の閩南語についての補考

インターネットによると、市場をpa-satと言ったり、お金をlúiと言うらしい。これはシンガポールやマレーシアなど、南洋の福建語と同じ。ただ、今の若い世代が使うかどうかは不明。台湾閩南語の影響を受けてchhài-chhī-á, chhîⁿと言うようになるのか、それとも馬祖のように完全に北京語にシフトするのか、今後の動向が注目される。

ルカイ語によるバス車内アナウンス

ルカイ語の中でも、各部落の方言でアナウンスするのだから、台湾は徹底していますね。（ごく一部の高齢者を除いて）北京語がわからない訳ではないので、先住民族尊重のジェスチャーだと思います。台北市内の駅名を、台北訛りではなく台湾優勢訛り（俗称高雄訛り）の台湾語でアナウンスするのもやめてもらいたいものですが、それは尊重よりも標準化のイデオロギーが働いていると思います。この点大事。

With all due respect to the indigenous communities and without intending to sound overly cynical, this is more of a gesture of respect than a practical measure.

シニカルな事はあまり言いたくないが、そういう事に使っても「安心」なほどその言語が衰退している兆候。バスのアナウンスを変えたところで復興には繋がらないが、当事者にとってはこの尊重のジェスチャーに大きな意義がある模様。

中華民国だけど台湾でない金門島

This article is in Japanese. If you are not reading it in Japanese, it may have been inaccurately machine translated. 台湾に戻ったあとの隔離が必要ないとのことで、６月上旬に福建省の金門島に行って来ました。中国アモイ市からたった1.8キロという、中華民国統治の最前線です。

レンタカーのラジオをつけると、早速中国のラジオ局がビンビンで入ってきました。金門島側のラジオ局は、銘伝大学金門キャンパスの学生が運営している小型FM局などしかありません。

海岸からはアモイ市の高層ビル群が肉眼で見えるし、目と鼻の先に見える小島も中国領です。

1979年までは毎奇数日に人民解放軍の空襲があり、旧日本軍の顧問も迎え多数の死者を出す壮絶な防衛をしてきた軍事要塞の島ですが、1992年に戒厳令が解かれ、中華民国軍も大部分が撤退して、軍事要塞だったところは、テレサ・テンなどゆかりの観光地になっています。福建南部式の極めて美しい古民家を改造したホテルやカフェも人気です。

島民の生活維持は中国側からのパイプ送水に頼っており、選挙では親中派の国民党と新党しか勝ったことがありません。住民の殆どは、海峡の向こうの遠い台湾より、目と鼻の先にあり経済的に発展している中国との統一を望んでいるということです。

一方、道路や建物などのインフラは、台湾からの投資によるもので、セブンイレブンやファミマ、ビンロー屋台やタピオカドリンク店が林立する街や道路の佇まいは、台湾の地方都市と全く変わらず、「台湾の植民地？」という言葉さえ思い浮かびます。ただし税制が台湾と違うので、空港や街なかに免税品店があります。最近では台湾からの不動産投資も増加し移住者も増え、地価が上がっているそうです。 

地元の言語は閩南語で、台湾語とほぼ同じです。同安なまりで、澎湖島のものと似ており、台北盆地や新竹市の訛りとかなり近いです。ただし、台湾語に大量に存在する日本語からの借用語がありません。台湾と違い、長期の日本植民統治を経験しなかったためです。

土地が痩せている金門は神戸、マニラ、ブルネイ、シンガポール、マレーシアなどに大量の華僑を送り出してきましたから、これらの地で話される福建語には、金門語の特徴が残っている可能性があります。

教育制度は台湾と同じため、学校では台湾から来た教員により「台湾閩南語」が教えられており、これが地元の閩南語と異なるということで問題になっています。

ただ、戦後、中華民国軍関係者の人口が地元民を何倍も上回る状態が長年続いたため、金門では北京語（台湾華語）が非常に普及しています。学校で「台湾閩南語」の授業がなければ、子どもたちはそもそも北京語のモノリンガルでしょう。この北京語は台湾のものと全く同一で、言葉だけを聴いて台湾人と金門人を区別することは不可能と思われます。

Vernacular=Christianity vs. Lingua Franca=Islam?

He said, in effect, Christianity spread rapidly in areas where literacy in local vernaculars was well established, whereas Islamization predominated in those where lingua francas were important. A very interesting observation indeed, although its applicability in areas outside Africa may be debatable. We also have to take into account that lingua francas may become mother tongues as a result of nativization and language shift. 

The agreement of home and school language is artificial. 家庭と学校の言語の一致は人為的なものです。家庭和學校語言的一致是人為的。

I went to my daughters' school for class observation. The children were operating tablets with an operation system in the language they speak at home. (Not my daughters, but they are special cases.) On the way home, I went to Tsutaya, which was full of books written in the same language as the one people are speaking at home. This is a rarity in most parts of the world. A lot of people are not literate or not very comfortable with reading in the home language. Or not many books are available in that language. If you go to a regular bookstore in the Philippines, for example, where many people are literate in their own vernaculars, most books being sold are in English. 

The agreement of home and school language is artificial. Many regional tongues were eradicated over several generations. Many Taiwanese people of my age and above learned Taiwanese at home, became exposed to Mandarin for the first time on the first day of kindergarten, but now they're practically monolingual in Mandarin. In Japan the process happened one generation earlier. Nowadays, this kind of "forced" language shift is considered to be not good. But the shift towards the dominant language in society seems to happen regardless of government policy. For example, Taiwan officially adopts multilingualism, and mother tongue classes are offered in many minority languages. But the language shift towards Mandarin seems unstoppable, even for the ethnic Hokkien who make up more than 60% of the population. 

私はクラスの観察のために娘の学校に行きました。子供たちは、自宅で話す言語のオペレーティングシステムでタブレットを操作していました。 （娘はそうではありませんが、それは特例です。）帰りに、家で話しているのと同じ言語で書かれた本がたくさんある蔦屋に行きました。これは世界のほとんどの地域で珍しいことです。多くの人は、母国語での読書に読み書きができないか、あまり快適ではありません。または、その言語で利用できる本は多くありません。たとえば、フィリピンの通常の書店に行くと、多くの人が自分の母語で読み書きができますが、販売されている本のほとんどは英語です。

家庭と学校の言語の一致は人為的なものです。多くの地域の言語は、数世代かかって根絶されました。私の年齢以上の台湾人の多くは、自宅で台湾人を学び、幼稚園の初日に初めて北京語に触れましたが、現在は北京語で実質的にモノリンガルになっています。日本では、このプロセスは1世代前に発生しました。今日、この種の「強制的な」言語シフトは良くないと考えられています。しかし、社会の支配的な言語へのシフトは、政府の政策に関係なく起こっているようです。たとえば、台湾は公式に多言語を採用しており、母国語のクラスは多くの少数民族の言語で提供されています。しかし、人口の60％以上を占める閩南民族にとってさえ、北京語への言語シフトは止められないようです。

我去我女兒的學校進行課堂觀察。孩子們正在用他們在家說的語言操作帶有操作系統的平板電腦。 （不是我的女兒，但她們是特例。）在回家的路上，我去了蔦屋，那裡堆滿了與人們在家裡說的同一種語言寫的書。這在世界大部分地區都是罕見的。很多人無法或不太習慣用母語閱讀。或者該語言的書籍不多。例如，如果你去菲律賓的一家普通書店，那裡有很多人會讀自己的母語，那麼出售的大多數書都是英文的。

家庭和學校語言的一致是人為的。許多地方語言在幾代人中被根除。很多我這個年紀以上的台灣人在家學台語，上幼兒園第一天第一次接觸華語，現在基本都是華語單語使用者。在日本，這一過程發生在一代人之前。如今，這種“強制”的語言轉換被認為是不好的。但是，無論政府政策如何，向社會主流語言的轉變似乎都會發生。例如，台灣正式採用多語制，母語課程以多種少數民族語言提供。但語言向華語的轉變似乎勢不可擋，即使對於佔人口 60% 以上的閩南人來說也是如此。

War changed linguistic behavior 戦争は言語行動を変えました 戰爭改變了語言行為

These youngsters used to speak in Russian all the time, like most young people in urban Ukraine. Ukrainian was just one of the subjects at school, and seen as a bit old-fashioned or rural. But after this year's event, they've started speaking in Ukrainian all the time. https://www.bbc.com/news/av/world-europe-60202212

Googleによる翻訳：これらの若者は、ウクライナの都市部に住むほとんどの若者と同じように、いつもロシア語で話していました。ウクライナ語は学校の科目の1つに過ぎず、少し古風な、または田舎のように見えました。しかし、今年のイベントの後、彼らはいつもウクライナ語で話し始めました。 https://www.bbc.com/news/av/world-europe-60202212

由谷歌翻譯：這些年輕人過去一直說俄語，就像烏克蘭城市的大多數年輕人一樣。烏克蘭語只是學校的科目之一，被視為有點過時或農村。但在今年的活動之後，他們開始一直用烏克蘭語講話。 https://www.bbc.com/news/av/world-europe-60202212

Parent instinct vs. government policy 親の直感 vs. 政府の政策

下に、Googleが和訳したものに若干修正を加えて貼り付けます。

The other day, I overheard a group of young children playing and talking to each other in Taiwanese Hokkien (hereafter Taiwanese). This is very rare in Taipei City nowadays. Besides them a group of young mothers were talking to each other in Taiwanese. This is even rarer. A few moments before that, I had witnessed a young Taiwanese mother talking to her young child in Taiwan-accented English, and the child answering back in an impeccable American accent. This is increasingly not rare. Parent instinct for prestige in languages is stronger than government language policies.

The fact that the young mothers were chatting in Taiwanese, which is not a common thing to do at all in Taipei, shows that they have a strong language ideology, and made extra effort to ensure their children also spoke in Taiwanese. They themselves must have grown up speaking Mandarin as their primary language. But their ideology was strong enough to compel them to want to pass on Taiwanese to the next generation. This is quite rare. The children will likely become fluent speakers of Taiwanese, but as they grow up, Mandarin is likely to become their main language for socialization, since you don't get much socialization in Taiwanese in Taipei, especially among that age group. All this is in spite of the government spending huge amount of money and effort to promote Taiwanese.

On the other hand, most parents naturally choose whatever language they think is more advantageous for their children. This is why it's more and more common to see Taiwanese families picking up English as their home language. This trend would continue, even if the government was discouraging this practice. All the more, since the government actually isn't discouraging it. Parents' instinct for a prestigious language is normally stronger than government policies. 

先日、台湾の泉漳語（以下、台湾語）で遊んだり話したりしている幼い子供たちのグループを耳にしました。これは、今日の台北市では非常にまれです。それらに加えて、若い母親のグループが台湾語で互いに話していました。これはさらにまれです。その少し前に、台湾の若い母親が台湾訛りの英語で幼い子供と話しているのを目撃しました。子供は非の打ちどころのないアメリカ訛りで返事をしました。これはますます珍しいことではありません。言語における名声に対する親の本能は、政府の言語政策よりも強力です。

若い母親が台湾語でおしゃべりをしているという事実は、台北ではまったく一般的ではありませんが、彼らが強い言語イデオロギーを持っていることを示しており、子供たちも台湾語で話せるように特別な努力をしました。彼ら自身が彼らの第一言語として北京語を話すように成長したに違いありません。しかし、彼らのイデオロギーは、台湾語を次世代に引き継ぐことを強いるほど強力でした。これは非常にまれです。子供たちは台湾語を流暢に話すようになるでしょうが、彼らが成長するにつれて、特にその年齢層の間で、台北では台湾語では社交があまりないので、北京語が社交の主要言語になる可能性があります。これはすべて、政府が台湾語を促進するために莫大な金額と努力を費やしているにもかかわらずです。

一方、ほとんどの親は、子供にとってより有利であると考える言語を自然に選択します。これが、台湾の家族が母国語として英語を採用するのを見ることがますます一般的になっている理由です。たとえ政府がこの慣行を思いとどまらせていたとしても、この傾向は続くでしょう。政府は実際にそれを思いとどまらせていないので、なおさらです。一流の言語に対する親の本能は、通常、政府の政策よりも強力です。

台湾語の第一優勢腔とイギリス英語の並行性

This post is in Japanese. If you are reading this in any other language than Japanese, it may have been machine translated automatically and may be inaccurate. 

日本や台湾、韓国におけるイギリス英語は、台湾における台湾語第二優勢腔と並行しています（状況が似ています）。

歴史的背景から、第二次世界大戦後の日本や台湾、韓国の学校教育では、アメリカ英語が標準となっており、特に台湾と韓国では、イギリス英語の綴や発音は誤りとして減点の対象になります。

ところが、上記以外のアジア諸国では、学校教育で標準とされているのはイギリス英語であり、辞書や参考書も、もっぱらイギリス英語を正しいものとしています。グローバル化によって、東アジア３国でも、アメリカ・フィリピン以外のイギリス英語を標準とするアジア諸国との交流が増えたし、南アフリカやニュージランド出身の先生も少なくないので、イギリス英語も、それが通用している国から来た人が使っている場合は、なんとか許容されることが多くなってきました。特に、日本ではイギリス英語への許容度は割と高いようです。

一方、台湾語で、中華民国教育部が辞書や文法書、小学校教科書などで正書法としているのは、高雄、屏東、台東などで、泉州訛りと漳州訛りが混合し、どちらかというと漳州訛りに近い「台湾第一優勢腔（俗称南部訛り）」です。これは、伝統的には歌仔戯で使用され、今では北京語を母語とする若いテレビのアナウンサーが、台湾語で放送する前に訓練を受ける変種です。今、台湾で外国人が台湾語を学ぼうとすると、この第一優勢腔が教えられるのが普通だと思います。火鶏をhóe-keと、生をseⁿと発音する変種です。（なお、日本では、戦前からの台湾語研究の積み重ねにより、後述する第二優勢腔を採用する教材が多いようです。）

もう一つの第二優勢腔は、俗に「台北腔」とも呼ばれ、台北市中心部の旧市街のもともとの変種です。泉漳混合の中でもどちらかというと泉州寄りで、中国のアモイ市の変種とほぼ同じです。火鶏をhé-koeと、生をsiⁿと発音します。市街地の閩南人の混ざり方の比率がアモイと似ているのが一つ、そして英国人宣教師による長老教会の聖書がアモイ語を採用しており、日本時代からエリート層がアモイに留学することが多かったのももう一つの理由だと思います。

さて、イギリス英語と第二優勢腔の共通点です。まずひとつは、第二優勢腔は現在の台湾ではマイナーな変種だということです。教育部の辞書などは、一応両方の発音が出ていますが、教材の作成など、どちらかを選ばなければならないときは、必ず第一優勢腔が採用されます。外国人の台湾語にもこれを期待するようで、私は時々台湾人に「あなたの台湾語は台北訛りになってしまっている」と言われます。（もともと台北訛りであるにも関わらず。）

もう一つ似ているのが、アメリカも台湾南部も、広範囲で同じ変種（General Americanと第一優勢腔）が話されているのに対し、イギリスも台湾北部も、ちょっと移動すると全く異なる変種が話されているという点です。イギリスに方言がとても多いのは有名ですが、同じ台北盆地でも、市街地の北西のほうは同安訛り、士林の旧市街は漳州訛り、木柵のほうは安渓訛りなどと、狭い範囲でいろいろな訛りがあります。高雄から屏東、台東までほとんど訛りが変わらないのと対象的ですね。

台湾独立に傾いている思想からすると、なるべく中国とは遠い台湾独特の発音を標準として採用したいという思惑があるだろうし、またアメリカ英語のGeneral Americanのように、広い地理的範囲で平均化（コイネ化）して、癖のある発音がなくなっている変種が、標準化するには適している、という事情もあるようです。

私が今滞在している台北市で、ホテルの部屋を修繕している大工さんが、自分の家族と私語をするときは第二優勢腔だったのに、客と話をするときは突然第一優勢腔にスイッチしました。また、テレビの番組で、かなり強い泉州訛りがあるはずの鹿港の人でも、全国ネットにインタビューされると第一優勢腔にスイッチしています。これは完全に無意識だと思います。日本人が目上の人の前に出れば自然に敬語が出るのと同じです。すでに台湾人の意識の中に、「公共の場で台湾語を話す場合は第一優勢腔」という考えが、無意識にインプットされているのかもしれません。

 

台湾語は復興できるか？難しいと思える5つの理由

 ここでは復興すべきか否か、ではなく、できるかどうか、を語ります。

言語が単なる学校の科目の一つになり、スピーチコンテストや民謡などで使われるが、家庭内の第一言語ではなくなることをフォークロア化と言います。一見、文化として尊重されているようですが、言語の活力は回復の見込みがないほど削がれています。シニカルな見方をすれば、中央の主要言語使用者側は、もう復興の可能性がなさそうだから、教育や文化活動などに予算を割いてプロモートしても大丈夫だ、と思っていることになります。例を挙げるとフランスのブルトン語や、日本のアイヌ語などです。記念館を建てて歌や踊りや昔話を披露したり、バスの駅名アナウンスを〇〇語にしたり、人気アニメの〇〇語吹替版をYouTubeにアップしたところで、もう生活言語として復興の見込みはありません。台湾語がそうなる、と言うと「エー」と言われそうですが、そうなると思います。「国民党政権の迫害で台湾語は廃れた」という台湾人は多いですが、実は、1991年に小学校で台湾語が教えられるようになって以来30年の間、台湾語の衰退は加速しています。台湾語復興の可能性はあるのか。残念ながら、私は否定的です。その理由は：

1. 強力なイデオロギーを持っている人しか、保存のために動いていない。
2. その強力なイデオロギー故、学者同士でコンセンサスが成立しない。
3. 復興の為に必要な、一種類の権威ある方言を選んで標準化し、教育やメディアを通してそれを普及させるというやり方自体が、彼らが長年反対・抵抗してきたもので、自己矛盾している。しかも民主的で価値観が多様化した台湾では実行不能。
4. 台湾では、各エスニックグループに公平な共通言語としての北京語の価値が存在する。
5. 台湾語と台湾アイデンティティが乖離している。

理由その1

イディッシュ語復興に尽力したユダヤ系社会言語学者Fishmanは、言語復興には強力なイデオロギーが前提だ、と言いました。相手が誰であれ台湾語で押し通し、自分にとっても不便なのに子供と台湾語だけで話すようにしている；そういう人は、とても強いイデオロギーを持っている人で、少数派でしょう。台湾はは優しい人が多いので、相手に不便を強いてまで自分のイデオロギーを優先させるラジカルな人はあまりいません。

常識的な親は実用性を優先しますが、実用性で決めるなら北京語を取るに決まってます。実際、台湾語よりむしろ英語のほうが大事だと考える親が圧倒的に多いことが、度々の調査でわかっています。民主化以降台湾語が学校の科目になり、歌や昔話が教えられていることに満足しているので、家庭では自分の子供と北京語で話す。そういう人が普通ではないでしょうか？その結果は、台湾語ができない、新しい世代の台湾人です。

理由その2

台湾語が普及して、「実用性がある」言語にならない原因の一つが、学校で教えられているローマ字表記法が何度も変わったことです。（ただでさえ、台湾の人々は漢字に価値を感じているので、ローマ字を軽視する傾向があります。）上記の強いイデオロギーを持った学者たち一人ひとりが、自分が長年かけて整理した表記法に強いこだわりを持っているので、お互いに妥協して一つの標準語法を決め、全国に普及しよう、ということが実現しません。例えば、台北の中華民国教育部が「台湾閩南語検定」というのをやっているのに、台南の成功大学はそれに対抗して、独自に「台語検定」をやっているという有様です。こうした背景から、外国人宣教師が教育を通して普及を図り、多くの辞書や出版物の蓄積のある「教会ローマ字（白話字）」は採用されず、却って誰にとっても学び直しが必要な使いにくいローマ字が公式に採用されているのが現状です。

ところで、ここまで無批判に「台湾語」と書いてきましたが、言語の呼称そのものに、非常に激しい論争があります。「福建語」はさておき、「台湾閩南語」、「台語」、「ホーロー語」、「ホクロー語」、そのいずれに対しても、様々なイデオロギーから目くじらを立てて怒る専門家がいるはずです。それだけに、私はここではあえて俗称の「台湾語」、「北京語」を使っています。

理由その3

次の問題が、立場の自己矛盾です。台湾語を正式な場合を含め、生活のいろいろな分野で使用される言語として普及させるには、標準化が必要です。つまり、数ある台湾語の方言の中から権威ある誰かが一種類を選び、その方言で辞書、文法書、ローマ字などを作り、学校やメディアで使用させ、それ以外の変種を排除することです。言い換えると、総督府が日本語を、国民党が北京語を台湾で普及させるために行った高圧的な手段です。ところがこれこそが、台湾語復興を叫ぶ台湾ナショナリストや民主化運動などが嫌い、抵抗してきたやり方です。

そもそも、民主化して久しく価値観が多様化した今の台湾では、過去の国民党政権や、もしくはシンガポールで福建語や広東語などを排除し英語と北京語を普及させたような権威主義的なやり方は、まず現実的じゃないでしょう。

或いは、「日本語や北京語は外来言語だから押し付けは悪だが、台湾語は本土言語だから善」と彼らは主張するかもしれません。しかし、それを言うなら台湾語も福建から来た外来言語です。「すでに台湾本土で変容したから外来言語ではない」と論じるなら、北京語（台湾華語）も本土言語、ということになり、議論が堂々巡りです。例えればインドやナイジェリア、フィリピンなどにおける英語をめぐる論争に似ていますね。「台湾のナショナリズムは善だが、中華ナショナリズムは悪」となってくると、もうほとんど人種差別の世界です。

理由その4

次に、見落とされがちなのが、本土言語の衰退と反比例する北京語の普及の原因のもうひとつは、北京語に何か台湾の人々にとって有益な面があったからです。台湾全土で問題なく通じるリンガ・フランカの登場は、北京語が初めてです。台湾語は、閩南系以外から見れば他人の言語だし、かつて教育を受けた台湾人の共通語だった日本語は、シナ・チベット系言語からかけ離れています。昔と違って人々の移動往来や異族通婚が多い現代台湾は、共通語がなかったら機能しないでしょう。「歴史上の事故」から、その言語は北京語、しかもすでに台湾現地化した北京語だったわけです。そのような役割を台湾語に負わせようとすれば、人口の30％以上を占める非閩南系から抗議が出るでしょう。この点もフィリピンやインドの英語と似ています。

理由その5

上で書いたように、家庭が台湾語を選んでいないわけですが、各種調査によると、人々はこれを好意的に受け止めていません。祖父母と孫が共通の言語を持たないことは台湾では珍しくありませんが、誰もこれを良いことだとは思っていないでしょう。「台湾語で台湾アイデンティティを伝承することは理想ではあるが、実際には北京語や英語のほうが有用なので、仕方がないが後者を優先している。」これが多くの台湾人の本音かもしれません。ならば、Fishmanが提唱したように、台湾アイデンティティをもっと鼓吹すればいい、ということになり、現に民進党政権もそれを目指しているのでしょう。ただ、これがなかなか効かなくなってくる要因があります。それは、台湾アイデンティティと台湾語の乖離の現象です。民進党の指導者蔡英文総統がほとんどの公式発言を北京語で行っているように、台湾化した北京語は、すでに今日的台湾人の文化や思想を十分に表現しうる媒体になっています。しかも、人口7割以下を占める多数派・閩南系だけのものではありません。

ここまで書くと、今後は台湾語よりも、台湾独特の北京語が台湾の主要言語であり続けることが間違いないと感じますね。しかも過去の権威主義的言語政策の「後遺症」で、標準化・文字化が完成しています。東京と同じように、台北の本屋に入れば、人々が街で話しているのと同じ言語で書かれた本がわんさか並んでいます。これは、アジアではとても稀有な状況です。マニラやクアラルンプールの本屋に入ったら、売っているのはほとんど現地語ではなく英語か中国語の本です。

ただ、フォークロア化した行事やテレビ番組、教育活動は続くでしょう。また、北京語ベースの発話の中に、ある効果を期待して台湾語の語彙を散りばめる、ということはよく行われているし、今後も続くでしょう。

ところで、北京語使用の弊害も認識されています。もし、人々の主要言語が、巨大な隣国、しかも一党独裁で言論の自由がなく、なおかつ圧倒的な文化的コンテンツ発信国が使用しているのと同じ言語だったら、どうなるでしょうか？そのリスクを回避すべく、現在民進党政権により行われている英語化政策（バイリンガル国家2030政策）の目的は、英語で以て北京語を交換することを含む、とも考えられます。これについては、また別に書くことにします。

この記事の英語版: https://peterkobayashi.blogspot.com/2022/04/can-taiwanese-be-revived-five-reasons.html

Can Taiwanese be revived? Five reasons why it's an uphill struggle

 I'll discuss here if Taiwanese (Hokkien) can be revived, not if it should be.

When a language becomes just one of the subjects at school, used in speech contests and cultural performances, but not used in families as the primary language, we say it has been folklorized. On the surface, it looks like the language is being celebrated as rich cultural artefact. But in fact, its vitality is pretty much all gone. A cynical way of looking at it would be to say that the governments already feels safe about promoting that language, because it knows that it is no longer a threat. Breton of France and Ainu of Japan come to mind. Building a museum, uploading popular anime dubbed in that language on YouTube, and adding that language to the bus stop announcements will do little to revive it. You will be doubtful if I say Taiwanese will become like that, I know. But the fact that Taiwanese is attriting at an unforeseen speed since it became a school subject 30 years ago. So can Taiwanese be rescued? My answer is rather negative, mainly for the following five reasons:

1. Only those driven by strong ideology are actively working for its preservation;
2. Precisely because of such strong ideologies, specialists can't agree with each other on how and what should be preserved;
3. The very idea of selecting one dialect and granting prestige to it so that it can be promoted through media and education contradicts with what they have been fighting so hard against;
4. Mandarin has a hidden value as the first island-wide lingua franca of Taiwan;
5. Taiwanese is no longer tied to Taiwan identity.

Reason 1

Strong ideology is prerequisite to language revitalization, said Joshua Fishman, Jewish sociolinguist and Yiddish-revivalist. I bet you have seldom come across a Taiwanese person who insists on speaking only in Taiwanese regardless of who they are talking to including their own children, even though it would be easier even for himself to use Mandarin. The Taiwanese are friendly and not known to inconvenience others for the sake of their own ideology.

Reasonable parents prioritize practicality. And the practical choice is to use Mandarin. Not that they don't think Taiwanese is important; but studies have found time and again that parents thought English was more important for their children than Taiwanese. So a regular Taiwanese parent would be satisfied that their child is now taught Taiwanese folk songs and traditional stories at school as now that Taiwanese is a school subject, and carry on speaking to their children in Mandarin. The consequence of this, of course, is a generation of Taiwanese who don't speak Taiwanese well. 

Reason 2

One of the reasons why school education in Taiwanese is unsuccessful is that its orthography has been changed so often. (We put aside for now the fact that Taiwanese people tend to place much less importance on romanized scripts than on Chinese characters.) The specialists with strong ideologies I talked about above cannot reach a compromise and agree on what romanized system to teach children. After all, each scholar has spent years developing his own system of romanization. Another example would be the scholars of National Cheng Kung University launching their own Taiwanese proficiency test, because they are not happy with the Hokkien Proficiency Test developed by the Ministry of Education in Taipei. So this resulted in the government adopting a romanization system nobody is familiar with, sacrificing the Pe̍h-ōe-jī invented by foreign missionaries and has been in use for over a century with lots of available publications. 

Now that I mentioned this: I've been uncritically using the term Taiwanese so far in this post. The specialists can't even agree on what to call the language! Each of the following terms have strong proponents and opponents: Hokkien, Taiwanese Hokkien, Taiwanese, Holo, Hoklo, Southern Min. That's why I've chosen to stick to the popular terms, even if they may not be academically accurate. 

Reason 3

The next difficulty is the self-contradictory nature of the revivalist arguments. Ir order for Taiwanese to become a language that can be promoted in many domains including formal ones, it first needs to be standardized. Standardization means selecting one variety among many, making authoritative grammars, dictionaries, unified orthography, technical terminology, etc. Only then it can be promoted in schools, media, etc. and it will be to the exclusion of other varieties. In other words, that's what the KMT did to Mandarin in China, and then, in Taiwan. This also happens to be precisely what those language activists have been fighting so fiercely against for so many years. 

The Taiwanese revivalists may argue that it's different: Mandarin is an external language while Taiwanese, is an indigenous one. Or is it really so? Didn't Taiwanese originate from Fujian in China? This kind of circular argument is also seen in countries like the Philippines over English. If you insist that Taiwanese is OK and Mandarin is not, even when both are Chinese languages, then how can you be so sure that you are not, in any sense, being racist?

Even if we do decide that Taiwanese is somehow different from Mandarin, and therefore it's OK to coerce people into using it, it is highly unlikely that such a high-handed method is workable in today's democratic Taiwan. 

Reason 4

We also have to take into account the pull-factors of Mandarin. If people willingly chose to use Mandarin, there must have been some benefits to using it. And that benefit is the fact that Mandarin is the first Taiwan-wide lingua franca, minus Japanese which was not really Taiwan-wide (its use was limited largely to well-educated sectors typically in urban areas). Taiwanese (Hokkien), especially for Hakka people, is just one of the ethnic languages in Taiwan. Mandarin, is equally foreign to both Taiwanese and Hakka speakers, but is far more accessible to both than Japanese is, since they are all Sinitic languages. And as Taiwan became increasingly modernized and people became ever more mobile, there really was a need for a Taiwan-wide lingua franca. Taiwanese people may not have chosen Mandarin voluntarily, but it happened to come in handy. This again is similar to the role of English in the Philippines and India. 

Reason 5

As I have already discussed, parents are not choosing Taiwanese as their home language. But it doesn't mean they think this situation is good. Nobody in his right mind would say grand parents and grand children not being able to communicate with each other is a good thing. The reality is that parents do think preserving the Taiwan identity through Taiwanese is important, but when it boils down to a zero sum game, they would rather choose Mandarin (or even English, for that matter). Fishman would say, then, promote Taiwanese ideology harder. And that's exactly what the government has been trying, it seems. But there's a reason why this may not work: the separation of the Taiwanese language and Taiwan identity.  

Taiwanese people have appropriated Mandarin, and turn it into a medium suited for conveying their cultures and ideas. And it doesn't belong only to the Hokken-speakers, who make up less than 70% of the population. This is why President Tsai, considered a champion of Taiwan identity, makes her public statements in Mandarin. 

There's another added advantage to Mandarin. Unlike Taiwanese, which is still in an agonizing phase of being standardized, Mandarin already is a standardized language, with a more or less fixed writing convention. In fact, it is quite unthinkable in many countries in Asia that, when you walk into a bookstore, almost all books are in the same language as the one that people are speaking on the streets, as is the case in Taiwan. 

Having said all these five reasons above, the folklorized TV programs, events, speech contests, etc. in Taiwanese will continue. And the practice of Mandarin-based code-mixing with insertions here and there from Taiwanese, is already becoming the norm.  

We should also be careful not to be just celebratory about Mandarin in Taiwan. There is a pitfall. Suffice it to say here that there are risks to sharing the same language with a gigantic cultural content provider with little freedom of speech, which also happens to be your next door neighbor, and by the way, is your country's archenemy. It is possible to argue that the current Bilingual Nation policy is an attempt to preempt this danger. A topic for another time. 

Japanese version of this article: https://peterkobayashi.blogspot.com/2022/04/5.html

Commonality between cuisine and language contact 菜和語言接觸的共同點 料理と言語接触の共通点

For a dish to be widely accepted in another country, it has to mutate. I imagine so-called Indian curry and Italian spaghetti served in coffee shops in Japan are nothing like their original versions. Otherwise, they wouldn't have become so popular in Japan. 

The same can be said about language. For English to be become widespread in India or Nigeria, it had to be mutated in order to fulfill local communication needs, which hadn't existed in England in the first place.  Mandarin, which fulfilled the need for an inter-ethnic lingua franca in Taiwan despite the high-handed promotion by the KMT (high-handed measures are known to backfire in language policy and planning), has become widespread in Taiwan, so much so that it's rapidly supplanting all other ethnic languages. But of course, not in its original Beijing form, but with a distinct Taiwan flavor. 

Does anybody know if "Tiger Sauce Wenzhou Wontons," which is ubiquitous all over Taipei, even exist in Wenzhou?

天津沒有天津抓餅，福州也沒有福州傻瓜乾麵。大陸家鄉味兒過海來到台灣，必須經過一番「本土化」，才會廣為台灣民眾所接受。語言也一樣，北京話，雖然當初國民黨的高壓手段引發民眾反感，但因為它符合了語言不通的台灣各族群對共同語的需求，成為（除日語外）頭一個「全台灣語言」，甚至幾乎取代掉原有的各族群固有語言。當然，它已經不是原來的京片子，而是富有台味的「台灣華語」。

很多人抱怨印度人的英文聽不懂，但英語在印度扮演的角色是操不同語言的印度人之間的共同語，一定要滿足印度當地溝通的需求，當然會跟原來的英式英語非常不同，畢竟英國沒有印度才有的很多東西；至於外人聽得懂聽不懂，則是次要。

溫州到底有沒有老虎醬大餛飩？有沒有人「曉得（=台灣華語『知道』之意，源自浙江方言）」？台湾では中国各地の地名を標榜した美食がいっぱいあるが、本場中国のものとは似ても似つかなくなっていることがよくある。例えば天津抓餅はそれはそれで美味しいが、天津の煎餅果子とは全然違うとか。（ナポリに行ったことはないが、日本の喫茶店で出てくるナポリタンスパゲッティだって、ナポリのものとは相当異なるのだろうと想像する。）70年前、中国各地から台湾へ移住した外省人たちが、故郷の味を思い出しながら、故郷とは異なる台湾で手に入る材料を使って、台湾人の口にあうように改良したものが、台湾人の間で大人気になったのが牛肉麵であり小籠包であり燒餅油條であろう。死ぬほど辛い湖南省の料理とか、故郷の味そのままだったら、台湾で広まることはなかっただろう。

言語も似たようなことである。外部からもたらされた北京語（正式には華語）は、国民党による強制的な普及手段にも関わらず（普通、強制的な手段を使うと、人々の反感を招いて逆に普及しない）、台湾の異なるエスニックグループが都市化によって同じ空間で雑居する現象における共通語のニーズを満たしたために、最終的には各言語を凌駕するほどまで普及した。ところが、北京語がそのままの形で普及したのではなく、台湾人のコミュニケーションニーズを満たすために、台湾風に変形し、元の北京のものとは似ても似つかないものになったのである。インドやナイジェリアの英語についても同じことが言えるだろう。

台北のあちこちに、「老虎醬溫州大餛飩」というのがあるが、温州にはそんなのあるのだろうか？老虎醬はとてつもなく辛いラー油だが、浙江省の人はあまり辛いの食べないのでは？浙江省の人、教えて下さい。

Is Taiwanese Hokkien a non-colonial language? 台湾語は非植民言語か？

I've heard some people classify Taiwanese Hokkien (hereafter Hokkien), Hakka, and Austronesian languages as local or indigenous languages, and Japanese and Mandarin as external or colonial languages. (It is interesting why English is not included in the list of colonial languages, but that is a topic for another blog post.)

So, is Hokkien really a non-colonial language?

Today, most people who have grown up in households where Hokkien is spoken identify themselves as Taiwanese or Holo. 

But if we look at history, we find that there were also Teochew and Hokchiu people in pre-Japanese Taiwan. The former is remotely related to Hokkien, while the latter is a totally different language. Tamsui, the English name for the port town in northern Taiwan, is a transliteration of the Hokchiu sound. Those people assimilated into the Hokkien mainstream, abandoning their original languages.

Also, it is well-known that Pepo tribes, e.g. Ketagalan, Kavalan, Siraya, etc., have shifted linguistically from their original Austronesian languages to Hokkien.

The same kind of shift is happening right at this moment. More and more Taiwanese people are adopting Mandarin as their dominant language, through which they express their Taiwanese identity and sense of belonging. As the government is pushing forwards its Bilingual Nation 2030 (BN30) policy, there may even be a further shift from Mandarin to English several decades down the road.

So, is it fair to say that Mandarin is a colonial language in Taiwan while Hokkien is not? Well, I think it's fairer to say they both are "colonial" languages if you insist on using that term.

台湾閩南語（台湾語）や客家語、オーストロネシア諸語などを土着言語、日本語や華語（北京語）を「植民（外来）言語」と分類する人がよくいる。（なぜ英語が植民言語として槍玉に挙げられないのかが興味深いが、それは別稿に譲ることにする。）

台湾語は本当に非植民言語なのだろうか？

今日、台湾の台湾語が話される家庭で育った人はたいてい、自分が台湾人、つまりホーロー人であると考える。

しかし、歴史を紐解くと、日本統治以前の台湾にも少なからず潮州人や福州人がいたことがわかる。前者は台湾語と遠戚関係にある言語で、後者は全く異なる言語である。例えば、台湾北部の港町の英語名Tamsuiは、福州語読みである。さて、この人達は、やがてもともとの言語を放棄し、主流台湾語（ホーロー人）に同化した。

また、よく知られているように、平埔族（例えばクタガラン族・カヴァラン族・シラヤ族など）は、オーストロネシア系の言語を放棄し、主流台湾語にシフトした。

同じようなことが、今目の前で起こっている。多くの台湾人が、北京語にシフトして、その台湾化した北京語（台湾華語）を通して、台湾のアイデンティティや帰属感を語るようになっている。現在、政府は「2030年バイリンガル国家政策」を推めているが、数十年後は、同じようにシフトが今度は英語に向かって起こっているかもしれない。

そういうわけで、「台湾語は土着言語、北京語は植民言語」という考え方は成り立つのだろうか？少なくとも、「植民〇〇」という用語にこだわるのなら、「台湾語も北京語も植民言語である」と言ったほうが正しいかもしれない。