台湾語の呼称をめぐる論争

日本語という名前は良くないから、「やまと語」にしろ、「ジャパン語」にしろ、という人は多くないでしょう。でも台湾では、台湾語を何と呼ぶかについて、未解決の論争があります。

一般的に、一番良く聞かれるのは、「台語」です。運動家たちの間でも、これを支持する人が多いです。日本では、これを和訳して「台湾語」と言っているわけです。しかし、これを公式の呼称にするのには、主に客家人たちから根強い反対があります。人口70％を占める泉州・漳州系台湾人だけが、「台湾のことば」を独占することに異議があるからです。

国民党系がよく使うのは「閩南語」です。中国福建の南部地域との関連を強調できるからです。ただ、福建南部では他の言語もいろいろ話されているし、広東省の潮州語も同系統なので、正確性に欠ける、という意見があります。確かに、厦門語や台湾語だけを閩南語と呼べば、この地域の他の言語の使用者は不満でしょう。また「閩」というのは、北方漢民族から見たこの地域の住民に対する蔑称なので、使うべきではないという人もいます。

ちなみに東南アジアでは、イギリス人宣教師の伝統に従い、この言語を「福建語」と呼んでいますが、同じ福建でも閩東語（福州語）や閩北語は、全く通じない別の言語ですので、上記の問題が更に深刻なことになります。なお、台湾人の間では、東南アジアの「福建語」と、言語的に90％以上共通である自分たちのことばが同じである、という認識がそもそも薄いです。これは別のトピックですね。

民進党政権が妥協策としてよく使ったのが「台湾閩南語」という呼び方です。いろいろある閩南語のなかの、台湾で使われているもの、という意味で私もこれが妥当だと思いますが、台湾語運動家から根強い反対があります。言語というより政治的理由で、とにかく中国との関係を切りたいということでしょう。政府の「台湾閩南語検定」に対抗して、「台語検定」を立ち上げてしまった団体さえあります。（ちなみに、この人たちは、華語からの借用語を激しく糾弾するくせに、日本語からの借用語にはなぜかとても寛容です。）

最近では、「中国」語を避けるために「台湾華語」にしたし、「台湾客家語」もあるので、それに合わせて「台湾台語」にすることが正式に決まりました。しかし、この訳わからない呼称が定着する可能性は低いでしょう。

スペインでは、カタロニア語とかガリシア語とか伝統ある言語がいっぱいあるのに、王室がある場所で話されているということでカスティーリャ語だけを「スペイン語」と言っています。たった70%ぐらいの台湾人のエスニック言語であるこのことばが、「台湾語」と呼ばれる無茶を許容していく方向しかないのではないでしょうか？「批判的」言語学系のかたは不満でしょうが、多数派の言語がリングア・フランカとして機能し、少数言語話者がそれにシフトしていくことは世界でよくあることです。（敢えてそれに逆らったインドネシア語などもありますが、成功例は多くありません。）日本時代以前でも、台湾西部の平地では、異なる言語のコミュニティ同士では台湾語が使われていた形跡があります。平埔族の母語が台湾語になっている所以です。そういう意味で、台湾各地で泉州系と漳州系が混ざって成立したこの言語を、単に「台語」（英訳：Taiwanese Hokkien）とするのが得策なのではないでしょうか？

フィリピンのマルチリンガル教育の優れた点と、その落とし穴

 フィリピンは、１００以上の言語がありますが、「母語ベースのマルチリンガル教育（MTB-MLE）」という、世界でも先進的な初等教育ポリシーを持っています。これは優れているが、実は落とし穴もあります。

この政策の背景には、試しに英語やフィリピノ語ではなく各地の子どもたちが家で話している言語で教えてみたら、算数などの教科の成績が上がったというデータがあります。当たり前といえば当たり前の話です。それで、政府が２０ぐらいの言語をピックアップして、教材を作り、小学校の最初の２，３年ぐらいをそれで教えられるようにしています。これによって、学習の効果が実際にアップしています。その後は、段階的にフィリピノ語へ、そして英語へとシフトしていきます。これは世界でも稀に見る進歩的な政策です。

あまり語られませんが、実は、この政策には落とし穴もあります。政府が選んだ２０の言語以外の言語を母語とする子どもたちとその先生方は、これまでにも増して多くの言語を学ばなければならないことになり、負担が逆に増えてしまいます。また、それまで標準変種がなかった言語でも、教科書を作るために、どこかの方言をピックアップする必要があります。それ以外の方言を話す子どもと先生たちは、「こんなの俺たちの〇〇語じゃない；直接フィリピノ語（ひいては英語）を学んだほうがまだ楽だ」となってしまいます。

じゃあ、解決策は？全部の言語と方言で教材を作れば、といっても、それには滅法お金がかかります。というか、不可能ですよね。フィリピンは潤沢な教育予算で知られる国々の一つではありません。（ところで、今、ほぼ単一言語となっている国でも、過去には当局が高圧的手段でその主要言語を強制し、もしくは人々が主体的にその言語にシフトし、その他の言語たちが消滅に追い込まれたという歴史があります。）

そもそも、インフラや教員養成がちゃんとしていれば、媒介言語はあまり関係ないという考えもできます。例えばシンガポールは、家で何語を喋っているかに関係なく、全員が初等教育から英語のみで学ぶことが強制される、一見無茶とも思える制度です。それにもかかわらず、学力は世界一の部類に入る高さです。インフラと教員養成がちゃんとしているからです。（そういうのを整備するお金があった、ということでしょう。）

となると、言語環境主義のように、「多様性万々歳」なのか、もしくは、やはり日本や韓国みたいに、ほぼ全員にとって家で喋る言語と、学校で授業を教わる言語と、パソコンのOSと、本屋で暇つぶしに立ち読みする雑誌の言語が一致している（を一致させる）方が理想的なのか、という哲学問答になってきます。

言語復興などに積極的な先生方は、自分のグループの言語を持つことはポジティブなアイデンティティにつながるので、たとえ自分の方言と違っても、学校で教えることに決められた変種を受け入れるべきだ、と言っています。私は、それでは上から強制された国家語や地域共通語を教授媒介として受け入れるのと、規模が違うだけで本質的には同じじゃないか、と思います。私はこれを、「マトリョーシカ問題」と呼んでいます。

具体的に言うと、こういうことです：パナイ島のある村の小学校の先生が、「現地で喋っているヒリガイノン語とは違う、バコロド市で使っているヒリガイノン語で書かれた教科書を作ってやったから使ってくれ」、と言われれるのと、「国語はフィリピノ語なんだから、北はバタン諸島から南はミンダナオまで、全国で使われているのと同じフィリピノ語で書かれた教科書を使うように。問答無用！」と言われるのは、規模は違っても、本質的には同じことなんじゃないか。

グループ同士の違いのほうが個人間の違いより大きく、異なるグループ同士は利害が衝突している、という考えに基づいた政策の下では、結局、村の先生と子どもたちの負担が増えることになります。「君たちは〇〇語を話す〇〇人である」というのが、上から押し付けられるのには変わりません。また、本人や親が、「いや、将来的に有利だからフィリピノ語（英語）話者のコミュニティにシフトしていきたい」と思っても、簡単には認められないことになります。これは、世界中のマイノリティ言語復興運動が直面しうるジレンマであると言えるでしょう。（主要言語へのシフトがすでに完了し、マイノリティ言語が生活言語として復興する望みはもうないが、文化尊重の象徴的ジェスチャーとしてその教育が行われているところでは、この限りではありません。）

マレーシア人の言語

 マレーシア人の半分以上はマレー人、残りは中華系、インド人、欧州系などです。一般人の感覚としては、ムスリムであればマレー人と認識されるようです。マレー人は主に田舎に多く住んでいて、大都市では中華系が多数です。

マレー人以外で、家でマレー語を話している人はほぼいません。それで、都市によって、主要な言語が違います。例えば、クアラルンプールの街なかで一番良く聞くのは広東語、ペナンでは福建語（台湾語とほぼ同じ）、シブでは福州語（福建語と全然違う）、コタキナバルでは客家語、という具合です。

例えばクアラルンプールでは、自分の家庭で話す言語が英語であれ、潮州語であれ、外で知らない人と話す場合は広東語で、となります。ただ、福州語や海南語など、割りとマイナーな言語がメインの都市では、若い世代を中心に、華語（北京語）で話していることが多くなっています。華語は学校の授業の媒介語だし、話し言葉と書き言葉が一致しているからです。

このような言語の違いを、一般のマレー人はあまり認識していません。「中国人だから、中国語で話しているんだろう」ぐらいに思っている人が多いようです。

なお、インド系の人たちは、特に都市部では、お隣のシンガポールのように、家庭でも英語を話している人が多いようです。

こういうのは、実際に行って聞かないと、本当のところはわかりません。アンケート調査などをしても、社会的通念や、ナショナリズムが暗に求める建前を答えてくることが多々あります。

ここまで書いたのは、話し言葉のことです。読み書きになると、中華系の場合、中国語学校出身の場合は中国語で、マレー語学校（旧英語学校）出身の場合は英語で、ということになります。プラナカンという、古くから現地化した少数の華人は、上の世代はもっとマレー語を使っていたようですが、今は英語がメインです。中華系で、読み書きはマレー語でするし、マレー語新聞をとっている、というマレーシア人を私はまだ見たことがありません。

そんなわけで、華語も広東語も、ひいては英語もマレーシアの公用語ではありませんが、マレーシア人同士でこれらを使って話しているのは普通です。言語的には、マレー語のマレーシアとそれ以外のマレーシアが、同じ国土に共存しているような感じです。

When your language is an unfamiliar tongue

This article discusses the sense of alienation people feel when the standard version of the non-dominant language officially promoted and used in mainstream media differs from one's own dialect. The feeling must be all the stronger if you have fought hard and long for the promotion of your language. 

In order for a language to be promoted and institutionalized, one of the dialects has to be “arbitrarily” selected and codified. That dialect happens to be Tâi-oân Iu-sè-khiuⁿ at the moment and used to be Tōa-tiū-tiâⁿ-khiuⁿ during the Japanese period.

When this happens, there will always be some who will feel alienated because the variety being promoted differs from one’s own.

This problem is more acutely felt in places like Mindanao, where teachers are having to teach in a different dialect of their own language under the mother-tongue-based bilingual education program. This has a potential danger of accelerating language shift, because people may opt for the regional lingua franca or national language rather than having to deal with the so-called “own language” which differs from their own natural speech.

An inevitable consequence of applying monolingual assumptions to multilingual societies

This interesting article points out that Manobo languages in Mindanao are being lost to Cebuano, not to English or even Tagalog. It reports that people prefer to read the Bible in Cebuano and find the versions in their own languages "too difficult to read." It then challenges the age-old and mainly protestant claim that the Biblical messages are best conveyed in one's mother tongue.

Well, I would say such assumption derives from the linguistic nationalism arguments dating back to the Europe of Luther and Herder that needed to promote monolingualism. It fails to take into account the fact that Filipinos always code-mix and that one's primary language shifts over time and from domain to domain. That's why bible translations in a "pure" form of vernaculars are not so popular except in well-established ones like Tagalog, Cebuano and Ilocano. They sound "unnatural" with so many lengthy and unfamiliar words! They don't resemble the code-mixed form of the language they use in their everyday  lives!

Likewise, it's little wonder that some people prefer to read the Bible in English rather than in their own language. For me personally, too, colloquial translations like the Good News Bible (Today's English Translation) is far more readable than the predominant one in my language (New Interconfessional Version) which used formal register. Thanks to the GNB, my elementary-school-age daughters have access to the word of God. They will have to wait until at least after high school to have access to the formal register and unfamiliar kanjis in the Japanese bible. 

War changed linguistic behavior 戦争は言語行動を変えました 戰爭改變了語言行為

These youngsters used to speak in Russian all the time, like most young people in urban Ukraine. Ukrainian was just one of the subjects at school, and seen as a bit old-fashioned or rural. But after this year's event, they've started speaking in Ukrainian all the time. https://www.bbc.com/news/av/world-europe-60202212

Googleによる翻訳：これらの若者は、ウクライナの都市部に住むほとんどの若者と同じように、いつもロシア語で話していました。ウクライナ語は学校の科目の1つに過ぎず、少し古風な、または田舎のように見えました。しかし、今年のイベントの後、彼らはいつもウクライナ語で話し始めました。 https://www.bbc.com/news/av/world-europe-60202212

由谷歌翻譯：這些年輕人過去一直說俄語，就像烏克蘭城市的大多數年輕人一樣。烏克蘭語只是學校的科目之一，被視為有點過時或農村。但在今年的活動之後，他們開始一直用烏克蘭語講話。 https://www.bbc.com/news/av/world-europe-60202212

台湾語の第一優勢腔とイギリス英語の並行性

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日本や台湾、韓国におけるイギリス英語は、台湾における台湾語第二優勢腔と並行しています（状況が似ています）。

歴史的背景から、第二次世界大戦後の日本や台湾、韓国の学校教育では、アメリカ英語が標準となっており、特に台湾と韓国では、イギリス英語の綴や発音は誤りとして減点の対象になります。

ところが、上記以外のアジア諸国では、学校教育で標準とされているのはイギリス英語であり、辞書や参考書も、もっぱらイギリス英語を正しいものとしています。グローバル化によって、東アジア３国でも、アメリカ・フィリピン以外のイギリス英語を標準とするアジア諸国との交流が増えたし、南アフリカやニュージランド出身の先生も少なくないので、イギリス英語も、それが通用している国から来た人が使っている場合は、なんとか許容されることが多くなってきました。特に、日本ではイギリス英語への許容度は割と高いようです。

一方、台湾語で、中華民国教育部が辞書や文法書、小学校教科書などで正書法としているのは、高雄、屏東、台東などで、泉州訛りと漳州訛りが混合し、どちらかというと漳州訛りに近い「台湾第一優勢腔（俗称南部訛り）」です。これは、伝統的には歌仔戯で使用され、今では北京語を母語とする若いテレビのアナウンサーが、台湾語で放送する前に訓練を受ける変種です。今、台湾で外国人が台湾語を学ぼうとすると、この第一優勢腔が教えられるのが普通だと思います。火鶏をhóe-keと、生をseⁿと発音する変種です。（なお、日本では、戦前からの台湾語研究の積み重ねにより、後述する第二優勢腔を採用する教材が多いようです。）

もう一つの第二優勢腔は、俗に「台北腔」とも呼ばれ、台北市中心部の旧市街のもともとの変種です。泉漳混合の中でもどちらかというと泉州寄りで、中国のアモイ市の変種とほぼ同じです。火鶏をhé-koeと、生をsiⁿと発音します。市街地の閩南人の混ざり方の比率がアモイと似ているのが一つ、そして英国人宣教師による長老教会の聖書がアモイ語を採用しており、日本時代からエリート層がアモイに留学することが多かったのももう一つの理由だと思います。

さて、イギリス英語と第二優勢腔の共通点です。まずひとつは、第二優勢腔は現在の台湾ではマイナーな変種だということです。教育部の辞書などは、一応両方の発音が出ていますが、教材の作成など、どちらかを選ばなければならないときは、必ず第一優勢腔が採用されます。外国人の台湾語にもこれを期待するようで、私は時々台湾人に「あなたの台湾語は台北訛りになってしまっている」と言われます。（もともと台北訛りであるにも関わらず。）

もう一つ似ているのが、アメリカも台湾南部も、広範囲で同じ変種（General Americanと第一優勢腔）が話されているのに対し、イギリスも台湾北部も、ちょっと移動すると全く異なる変種が話されているという点です。イギリスに方言がとても多いのは有名ですが、同じ台北盆地でも、市街地の北西のほうは同安訛り、士林の旧市街は漳州訛り、木柵のほうは安渓訛りなどと、狭い範囲でいろいろな訛りがあります。高雄から屏東、台東までほとんど訛りが変わらないのと対象的ですね。

台湾独立に傾いている思想からすると、なるべく中国とは遠い台湾独特の発音を標準として採用したいという思惑があるだろうし、またアメリカ英語のGeneral Americanのように、広い地理的範囲で平均化（コイネ化）して、癖のある発音がなくなっている変種が、標準化するには適している、という事情もあるようです。

私が今滞在している台北市で、ホテルの部屋を修繕している大工さんが、自分の家族と私語をするときは第二優勢腔だったのに、客と話をするときは突然第一優勢腔にスイッチしました。また、テレビの番組で、かなり強い泉州訛りがあるはずの鹿港の人でも、全国ネットにインタビューされると第一優勢腔にスイッチしています。これは完全に無意識だと思います。日本人が目上の人の前に出れば自然に敬語が出るのと同じです。すでに台湾人の意識の中に、「公共の場で台湾語を話す場合は第一優勢腔」という考えが、無意識にインプットされているのかもしれません。

 

The Bible, the Brits and Hong Kong nationalism

British protestant missionaries believed a nation originated from a group of people who had the Bible translated into their own vernacular. 

This seems to be the case in Hong Kong, albeit with a 100-year time lag. 

Cantonese with its Hong Kong characteristics has been a defining feature of the emerging Hong Kong identity. 

Cantonese has become the lingua franca of Hong Kong, despite the fact that only about a half of the population of the British commercial enclave was from Canton, the rest coming from various linguistic backgrounds, including the local dialect which significantly differs from Cantonese.

This was probably due to the influence of Canton traders who had a history of trading with western merchants. 

The Brits apparently kept the lessez-faire  attitude to language matter in the territory, partly in fear of Chinese nationalism, whose medium was Mandarin, seeping in across the border. 

Fast forward to 90s and 00s: Very few residents felt they were anything other than "Hong Kong Chinese."

However, since it became clear that Beijing didn't honor One Country Two Systems formula in the 10s, more and more Hongkongers started to be attracted to Hong Kong independence movement, hitherto unpopular. 

One of the things that made them really feel they were different from the rest of the world was their lingo, now increasingly in its written form, spread wide thanks to informal publications like magazines and comics. 

The Bible didn't result in a Canton Nation, but a people seem to be emerging, at least partly thanks to the language policy (or lack thereof) of the British. 

香港の広東語と香港アイデンティティ形成

香港の広東語は香港アイデンティティ形成に貢献した。香港では、英語などの影響を受けた広州語＝廣府話、俗称香港広東語（以下、広東語）がリンガ・フランカとして機能しています。

しかし、香港の人口で広州語エリアにルーツがある人は半数ぐらいに過ぎないと言われています。それ以外は、上海語、潮州語、福建語、客家語、広州語以外の広東の方言（香港の土着言語）などの話者でした。

それにも関わらず、広東語の浸透力はとても強く、それと英語以外の言葉は「いなか語＝鄉下話」と言われて蔑まれ、香港で育った第二世代は、事実上、広東語のモノリンガルになっていきます。

もともと、香港は商業で栄えた都市で、外国人との交易を担っていたのが広州人だったから彼らの言葉が街のリンガ・フランカになりました。

イギリス当局は、表面上は不干渉（レッセフェール）の政策をとっていましたが、本音は、中国国内と同じ言語が通用して中国ナショナリズムが香港に波及すると困るから、あえて広東語の発展を妨げなかったのではないかと思います。

さて、その効果が発酵したのが、最近の香港アイデンティティの高まりです。

９０年代、２０００年代とも、自分は中国人だと思わない香港人はそんなに多くなかったのです。ところが、中共が一国二制度を反故にした２０１０年代あたりから、それまでほぼ存在しなかった、香港独立運動が急に支持を集めるようになります。

香港の人が、自分は他とは違う香港人だ、と感じる一つの要素が香港独特の広東語です。正式には書き言葉はないのですが（香港の公式な書き言葉は英語と中国語）、雑誌や漫画などを通して、書き言葉も少しづつ浸透し、香港人がネットで書き込みする場合、香港英語以外では書き言葉の広東語が普通になっていています。

清朝末期のイギリスのプロテスタント宣教師たちは、人々が自分の言葉の話し言葉に訳された聖書を手にするとそこから「民族」が発生するという、マルティン・ルターの思想の影響を受けていたと思いますが、１００年以上のタイムラグで、本当にそうなりました。